不必着急。我辈生有七尺身躯，死能入棺下地。生时并列于有形事物一类，死后则沦落为无形事物一类。这样，我活着，世界物质也不会因此显多，我死去，大地土壤也不会因此加厚；由此我又怎么知道这中间到底是该高兴呢还是该憎恶呢、是利呢还是害呢？

    造化者制作物体，就像陶匠制作陶器一样，那些从地里取土和泥做成盆盎器物的，和它还在地里没被挖出制成时没有什么不同；那些已经制成器具后又被敲碎散离回到泥土里去的，和制成的盆盎也没有什么不同。临江生活的百姓汲取江水灌溉菜园，江水也决不会因此怀恨在心；受低洼污水侵袭的人家，将污水引入江里，污水也决不会因此高兴。因为当水用来灌溉和水在江中时，这二者没有什么差别；同样当水在污沟里和水在江中时，这二者也没有什么差别。所以圣人顺应时势而安于自己的位置，适合时世而乐于自己的事业。

    或悲或乐，是对德的偏离；喜怒无常，是对道的损坏；好恶分明，是对心的暴踏。所以说生就像天地自然运行，死就像物质自然变化，静时和阴气一同闭藏，动时和阳气一起开启。精神澹泊无执，不随物质世界散逸，这样天下就会自然归服。所以心是形体的主宰；而精神又是心的宝贝。形体劳累而不休息就会损伤，精神使用而过度就会衰竭。因此，圣人很看重并遵循这一原则，不敢违背它。

    人一旦拥有夏后氏的璜玉，就会用匣子来珍藏它，因为璜玉是最珍贵的珍宝。而精神的珍贵，就远非是夏后氏的璜玉所能相比的。所以圣人用虚无的精神来应对有形的物质，就必定能穷究其中的道理；以虚静来接纳实有，就必定能探究其中的真相细节；圣人恬愉虚静，以尽天年。因此他对外界事物没有什么特别的疏远，也没有什么特别的亲近；他只是持守天德怀拥中和，以顺随天性，与道一体，和德相伴；不为福始，不为祸先，魂魄安处于形骸之内，精神持守着它的根本，死生都无法扰乱他的精神。所以说他达到了神的境界。

    所谓真人，其本性与道融合一体。所以他既有形而又无形，既实有而又虚无；他精神专一而不问其他，注重内心修养而不受外物诱惑；他洁明纯素，无为而归返朴质，体本抱神，遨游于天地之间，茫然徘徊于尘世之外，逍遥于宇宙初始混沌状态。他心胸浩荡，任何机巧奸诈不藏心内。所以就是生死这样的大事都不能使他有所变化；就是天翻地覆也都不能使他有所变动。他审慎看待无瑕的本性，不与外物杂糅，面对纷乱的世事而持守根本。就是如此，他忘其肝胆，遗其耳目，心志专于内心修养，使自己的精神和道融为一体。他居住时不知自己在做什么，行动时不知自己所往何处，浑浑然而去，恍恍惚而来。他形如槁木，心如死灰，忘其五脏，损其形骸；不用学就能懂，不用看就能见，不用做就能成，不用管就能治。他受感触才反应，受逼迫才行动，不得已才前往，如光之闪耀，像影仿物形。他以道为准绳，依凭道体才有如此表现。他抱守这天道根本而不放纵，因而外物无法扰乱他的心神。他开阔虚空，清静安宁而无思无虑。所以大泽焚烧而不能使他感到热气，河水冰冻而不能使他感到寒冷，雷炸山峰而不能使他受惊，天昏地暗的狂风也不能使他受伤害。因此，他视珍宝珠玉如石块，看至尊帝王像过客，视毛嫱西施似丑女。他将死生视为一种变化，将万物看作同一物类，将精神同合于天道根本而遨游在恍惚无际的区域里。他有精气而不使用，有神功而不显示，与浑然质朴大道融合一体而立足于清静太虚之境地。所以真人是睡时不做梦，智巧不萌生，阴魄不抑制，阳魂不腾升。他周而复始，不知开端和终结。他尽管安睡于漫漫的长夜之中，却能明察到光明世界的一切；他能够在没有边涯的区域里休息，在没有形状的界域里遨游。他居处时没有具体的形貌，住下时没有具体的居所；他形动不留痕迹，静